锺叔应说，“称死亡曰物化，自庄子始。”“周与蝴蝶则必有分矣，此之谓物化”无论周也好，蝶也好，二者必然有分别的。由分引出物化，也就是说分是物化的关键。“一受其成形”即为“物化”。但行文流露出来的那种以人为中心的狂妄自大暴露无遗。内篇一而再，再而三地提及到生命的有限、生命的死亡，那是要提醒我们要记起生命的有限性。人生如梦是因为生命是有限的，而且只有一次。思考生命为何有限能得到一切的因一切的果。
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。
曾几何时，庄周在梦中化作一只蝴蝶。那一刻，他感觉到无以言表的喜悦，自在地飞舞，尽情地享受。那一刻，他就是一只蝴蝶，完全不知道庄周是谁。忽然醒来，却发现自己是庄周，不是蝴蝶。为此庄周深感迷茫，究竟是我变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了我？谁又在谁的梦中？但最后都没有想通，只明白了，我是庄也好，我是蝶也好，二必然是有所分别的。道化万千，万物万象的分别就是道之物化。
随记
锺叔应在《念楼学短》中的译文：
庄子晚上做梦，梦中自己成了一只蝴蝶，在空中翩翩飞舞.十分自由快乐，一点也没想到庄周是谁。霎时梦醒，却还是原来的庄周，手是手，脚是脚，伸直了躺在床上。
庄子于是乎想道：我是谁呢？是我梦中成了蝴蝶，还是蝴蝶梦中成了庄周呢?这两种情况，难道不是同样都有可能发生的么?
我刚才感到很快乐，是因为我成了蝴蝶，能够在空中自由地飞用。这是两脚落地的庄周从未体验过，也根本不可能体验到的。
蝴蝶和庄周是不同的“物”，感受才会不同。但“物”不可能水存，一党也好，一生也好，总会要变化，要消亡。“物”如果“化”去了，感觉和意识等等一切还能不变吗?
锺叔应说，“称死亡曰物化，自庄子始。”
“周与蝴蝶则必有分矣，此之谓物化”
无论周也好，蝶也好，二者必然有分别的。但这不过是世间万物万象的一种，万物万象的分别就是道之物化，道化万千。
道分也，物成也，物成也，道毁也。
有分，物化。
由分引出物化，也就是说分是物化的关键。体悟物化，是体悟道化万物，道演万物，是体道。体会到为何分，分的过程；而逆反这个过程才能真正体会到为何齐。齐物论一篇是以分作结的，很神奇吧。
“一受其成形”即为“物化”。
物源于道，亦终于道。
物为道之一形。
“周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化”与“使其自己也，咸其自取”，一意各表。
物化的核心是分，分是独特化、差异化，是“使其自己也”。
我们所处的真实世界就是一个多样的世界、分的世界。
“分”与“齐”是两个方向，“有”与“无”与之有对应。“有”是物化，有形有实，可知可感。“无”是道化，无形无实，无知无感。
庄子如何看待万事万象的，庄子的用词是分。分是有区别的，不平不齐。表是分，根是齐。庄子还有一个词是自。分是从源来看，而自就是从自己自身来看。
杨立华说，“醒来以后，惊觉自己还是庄周。与梦为蝴蝶时不同，此时的庄周，是知道‘昔者’的蝴蝶之梦的。然而，这里的‘知’是值得怀疑的，因为无法证明自己此刻不在梦中。既然无法确证醒来后的庄周不在梦中，则无法确证此时的庄周不是蝴蝶所梦。”
那薇说，“德国哲学家海德格尔认为，在形而上学统治的现代，作为理性动物的人，已然从地球上把自己的根割断，并且努力地、奋勇地让自己成为无根基的主体。他的哲学试图引导人们从这种观念中跳出来。”
那薇说，“从主体与客体相互对立的思维模式中脱离出来，跳回到人与天地万物的共属一体之中，即跳回到人生于斯，长于斯的天空下、大地上。”
庄子《寓言》篇说，“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。”
庄子《寓言》篇说，“天均者天倪也。”
郑开说，“庄子中的‘化’是指宇宙万物的真实流程。”
郑开说，“物处于不断地流变转化的过程之中，这个过程称之为‘化’。”
郑开说，“我们生生不息的生活状态称为‘化’，生命起始终结的整体过程也称为‘化’。与此同时，生命生生不息所形成的轨迹，所谓“万物之途”也称为‘化’。”
郑开说，“‘物’的的世界是一个婉转流变的过程是万化之途无限展开的过程。庄子选择从比较大的视界理解具体的物和整个世界的关系，理解人的生命和宇宙间一切生命的关系，这是具有一定意义的。”
郑开说，“庄子的‘化’不太容易与西方的语词相对应，因为它讲述的不是片段，而是整体的过程，即使是局部，也是和万化迁流的整体过程须史不可分离的。从个体的生命状态看，‘化’讲的是从生到死到整体;从宏阔的字宙图景看，‘化’讲的则是终始，是无限绵延的循环不已的过程。”
郑开说，“很多哲学家认为‘化’是介于生和死之间的。”
这其实是一句废话，所有的实在都处于生与灭之间，因为所有实在都是有限的。
兼济道物。
孟子说，“夫物之不齐，物之情也”
道不是一种不存在的想象与虚构的内容。它是真实的存在，但它是虚无的无限的。如果非要分唯物唯心，我认为是唯物的。因为它是被定义在客观存在，只是一种最为特殊的存在。无是它被人用来形容的特点属性，不是说它不存在。
天道不是精神或价值观念，物为道之形。
庄子《知北游》篇说，“有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也”。
郑开说，“‘道’与其所派生的物是没有界、没有隔膜的。我们用‘派生’这个词就是提示大家，‘道’与物本来就是自然而然地在一起的。”
齐是看到变化，看到不常，亦看到常。
如果逍遥游是解放思想，那么齐物论就是实事求是。
解放思想，就是开放。开放了才能有机会看到以无限角度看到的“实事求是”。
大家都说逍遥游是追求精神自由之类的。但我觉得更偏重的是开放心灵，解放思想。
大家说齐物论是消除差异之类的。但我觉得是以无限的眼光看清世界的异与同，没有要消除谁，是一个高纬度看待世界的方式，是高纬度下的“实事求是”。
有人说庄子不大把人放在心上，好像有点对，更有人说庄子是太把万物放在心上了，好像也对。我折中一下，人其实是万物的一种。庄子是把万物放心上，也把人放心上的。只是他放心上的方式跟一般人有所区别而已。他是以无限之心放万物，包括人。
有时候看一些写的庄子文章，说什么自由之类的。但行文流露出来的那种以人为中心的狂妄自大暴露无遗。那甚至都不是以人为中心了，那都以自己为天地的中心了。是那种完全忘记生命有限的这一事实，真把自己当成了无限。
在齐物论中，若以人的视野去看待，一切解释都极为牵强。很多以人的视野进行的解释都沦为了笑话。
以无限的视野去看齐物论，庄子在齐物论不过是实事求是的客观而已。以人的视野难以看到。
内篇一而再，再而三地提及到生命的有限、生命的死亡，那是要提醒我们要记起生命的有限性。这是庄子的很有特色的地方。
人生如梦是因为生命是有限的，而且只有一次。
思考生命为何有限能得到一切的因一切的果。
齐物的关键不在于心，在于实事求是，以宇宙的视野去实事求是，还原因心的狭隘造成的偏差。
邓公的解放思想、实事求是，用于形容齐物论，我认为是极为贴切的。
