我们今天接着聊《道德经》，这部经典洋洋洒洒五千言，几千年来，不知道被多少人研究过，不知道被多少人注解过，仁者见仁，智者见智。所以这个“无”和“有”是不可分割的一对，两个同时存在，这才是“道”，缺一不可。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。所以说，这个“无”和“有”都是从最原始的“道”衍生出来的，只是名字不一样而已。所以，《道德经》里讲的“道”，就是“无”和“有”这两个字，不可偏执于任何一方。
我们今天接着聊《道德经》，这部经典洋洋洒洒五千言，几千年来，不知道被多少人研究过，不知道被多少人注解过，仁者见仁，智者见智。大家一时看得是云里雾里，晕晕乎乎，今天我们就追根溯源，直捣黄龙，简单分享一下这部经的本质内容。
大家都知道《道德经》的核心思想就是“道”，但要想把“道”说清楚，让人都能够理解，又很难，所以老子才写了一部《道德经》，其实都是在讲这个“道”。那“道”到底是什么呢？《道德经》上讲的也很明确，其实无非就两个字：“无和有”，把这两个字搞明白了，这部经也就读懂了。
古人著书写作，都是开宗明义，单刀直入，直接把中心思想呈现出来，然后再逐层展开，这就是大道至简，没那么多弯弯绕绕，所以一旦你喜欢上了古人的经典，白话文所写的文章你就看不下去了，实在是啰里啰嗦，味同泔水一般。
《道德经》第一句讲“道可道，非常道；名可名，非常名”，虽然这个“道”很难用语言描述出来，讲出来了就不是原汁原味的“道”了，但是还要讲，还是要命个名字，这叫文以载道。那什么是“道”？马上就展开了：
“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
“道”是什么？就是“无”和“有”这两个字。
“无”，就是开天辟地时最原始的那个东西；“有”是万事万物生成的开始。因为最初的那个“无”，才有了后来的“有”；没有“无”就没有后来的“有”，没有“有”，也就谈不上原来的那个“无”。这句话说得可能有点绕，下面举个简单例子，便于大家理解：
我们住的房间，中间是“无”，空空荡荡，什么都没有；我们人进去以后，就变成了“有”。正是因为那个“无”，才会有我们进去以后的那个“有”，如果这个房子是实心的（这个例子可能不太恰当，房子如果实心的，那就不应该叫房子了，那是一对混凝土。这不重要，方便大家理解就好），没有“无”，我们人就进不去，也就没有后来的“有”了。
所以这个“无”和“有”是不可分割的一对，两个同时存在，这才是“道”，缺一不可。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。因此我们常常保持一颗“无”的心态，直接观察事物的本质，就能领悟到“道”的奥妙。“徼”是边际的意思，如果我们保持“有”的心态，从现象看本质，也能窥探到“道”的端倪，结果和从“无”那领悟到的奥妙其实是一样的。
“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”所以说，这个“无”和“有”都是从最原始的“道”衍生出来的，只是名字不一样而已。这两者都非常玄妙，是众妙之门。
什么是妙呢？就是说“无”和“有”这两个字，是我们所有听到、看到、感觉到、意识到的万事万物的那个源头。我们经常说“妙不可言”，就是因为我们平常看到的都是事物的外表现象，当我们看到了事物的最原始的那个面目，事物的本质，事物的极限，我们就觉得很妙，换一种说法，那就是法喜充满。
比如我们现在回想一下小时候，那时候经历的酸甜苦辣、风风雨雨；那时候激动、兴奋、痛苦的心情，现在想来，什么都过去了，什么都不复存在了，再去看当时的人和事，就看得很清楚，很透彻，这就是在“无”的状态下，感觉到的妙。
再比如我们爬山旅游，这个风景看看，那个风景看看，但都不是那么过瘾，等我们爬到山的最顶峰，再往下一看，所有的风景一览无余，尽收眼底，美不胜收，这就在是“有”的状态下感觉到的妙。
所以，《道德经》里讲的“道”，就是“无”和“有”这两个字，不可偏执于任何一方。你不能执着“无”，反正什么也是无，索性不上班了，不挣钱了，不管老婆孩子了；也不能执着“有”，什么都较真，遇到点挫折就痛苦不堪，要死要活，别人夸奖两句，就飘飘欲仙，高兴的一晚上睡不着，这都不行，这就落到两边去了。
总之，该“有”的时候有，该“无”的时候无，一切顺其自然，这就近乎于“道”了。
