爱因斯坦把死亡归结于“无”，并不是像得道高僧那般的见解，而恰恰是他表露出真正的不解和期待。无，暴露出人类的无知，更是体现出其对宇宙真理的思考。渐渐地，人们把这种离开称为死亡，而死亡又是我们无法抗拒和改变的。也许就是害怕那种意识永远被流放无法感觉到自己存在的“无”。我们人脑仅仅与我们人类自己亲手创造出来的电脑都无法匹及，更可况对于整个宇宙来说，对我们有太多太多的未知。
接下来我要说的并不是一堆心灵鸡汤，而是基于人类基本认知和当代社会认知发展的思考。虽说是思考，但我认为把它说为答案更为确切。什么问题的答案？死亡恐惧。
“我们站在“有”的世界，试图去思考“无”的问题；用“有”的逻辑，对“无”产生恐惧。”
如果这是一位哲学家说出的话，那它作为一句哲学辩论毫不起眼；但这恰恰是历史上可称的上是最伟大的科学家——爱因斯坦所说。他不仅代表了科学界的最高权威，更是作为人类对于宇宙和未知世界最深的理解和最远的探索。我不得不无数次展示这句话，它是那么真实的一句思考。当我第一次听到这句话时，顿时让我豁达。爱因斯坦把死亡归结于“无”，并不是像得道高僧那般的见解，而恰恰是他表露出真正的不解和期待。无，暴露出人类的无知，更是体现出其对宇宙真理的思考。
那人为什么会害怕死亡？至少每个人都把死亡当作终点，一个永远不可以重来的终点。
人是一种唯物主义动物，即使远古时期的类人猿或是智人（总之，是人类的祖先，那时候也许还称之为动物）都无法辩解，他们总归知道存在和不存在。想象一下，那时候他们还没有死亡的概念，每天一群同伴生活在一起，突然某些原因，一些同伴一动不动躺在那，任由怎样，那些同伴都不会回应。他们开始急躁、慌乱，甚至还产生思念，直至害怕。他们害怕什么？也许最初不是害怕死亡，还只是害怕离开，离开就是没有了，看不见了。这就好比你失去了一件属于你的物品，你也会伤心。而这次失去的是人，是生命。
不禁让我想起儿时看的电视剧《西游记》，水帘洞里有一些猴子死掉，大圣问，他们这是怎么了，一旁的老猴子便说，每只猴子都会如此，到了年纪就会离开。
离开，总归不是一件好事，每个人都会经历生老病死，不仅如此，在这个过程中还会不断经历他人的离开。渐渐地，人们把这种离开称为死亡，而死亡又是我们无法抗拒和改变的。
没有人知道死亡的滋味，唯一知道的是他人死后给留下来的人带来的痛苦。
于是，我们开始对死亡，产生恐惧。
人类是一个会传承的动物，上一代不仅会把他们的经验与思考用语言带给下一代，更会通过基因的方式代代相传。
恐惧死亡，成为我们与生俱来的情绪。
对于许多人来说，恐惧死亡还有一个重要的原因。如果把死亡当作睡觉，而人一旦睡着，就失去了意识，什么都不知道。也许就是害怕那种意识永远被流放无法感觉到自己存在的“无”。如果把生活经验当作人生的全部，那人也就永远无法思考。那种“无”，只不过是我们人类基于自己所见所闻想象出来的。当我们看到睡觉一动不动和死亡的一动不动非常相似时，我们便简单地把死亡比作一场永远不会醒过来的沉睡，而它基于生活经验的比喻，是有多么粗糙。
也就是说，我们所有的认知，都只是来源于上一代经验的传承和对已知知识的学习。殊不知，我们人类所认知的极限，是多么狭隘。就算把现有所有知识全部学完，也只不过是在这宇宙中连粒尘埃都算不上。
如果把地球比作整个宇宙，那也许人类好比地球上的虫蚁甚至尘埃，你说，它能理解人类社会和整个地球所有的一切吗？
它们不能，我们更不能。
人类多渺小？现代工业和科学不过数百年的历史，就已经为我们探索出无数个未知，而这数百年的时间相对宇宙寿命（如果以目前人类推算的宇宙寿命来算的话）根本短到无法衡量。而这个宇宙一定还有无数个我们人类未知甚至无法理解的东西，死亡这种作为我们地球人无法探清的形式，我们只能简单地把它归纳为结束，毕竟这符合我们现有对时间、空间的任何规律，更加符合我们粗糙的生活经验。我们人脑仅仅与我们人类自己亲手创造出来的电脑都无法匹及，更可况对于整个宇宙来说，对我们有太多太多的未知。
我们对于死亡的一切恐惧，都只是来源于我们已知知识和经验的积累。也许在宇宙其他大多数成熟的地方，他们早已有死亡的全新理论和模式，而人类作为宇宙中刚诞生的野蛮人，又如何理解宇宙存在了数十亿甚至上百亿年的规律和真理。就像你对远古时期的古猿讲一些我们司空见惯的科学，他们仍旧无法接受，在他们脑子里，昨天给我的经验才是真的，他们只相信经历过的东西。
死亡是什么？没人知道，连爱因斯坦都把它称为“无”，这么一想，是不是一点都不恐惧，甚至还有些许期待。因为也许在死亡之后，你才能真正跳出你之前所有的认知，看到一个永远无法理解的世界。
