今日寄语勿以恶小而为之原文《颜渊篇第十二》颜渊问仁。“复礼”呢，并不是恢复古礼。一日克己复礼，天下归仁焉。一天能做到克己复礼，则天下归仁。钱穆说，人心之仁，温然爱人，恪然敬人。礼则主于恭敬辞让。对方没有不回礼的。出门如见大宾，每一个都当成贵宾对待，这，就是仁。这就是礼仪之邦、儒教之国。第二条，“使民如承大祭”。那是对人民有敬。这是儒家最重要的价值观之一。
今日寄语勿以恶小而为之?
今日寄语勿以恶小而为之
原文
《颜渊篇第十二》
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”
颜渊曰：“请问其目？”
子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜回问老师，什么是仁。孔子说，克己复礼就是仁。
《左传》记载，在评论楚灵王因不能约束自己而招祸身亡时，孔子说：“古也有志：‘克己复礼，仁也。’信善哉！”可见克己复礼是古成语，孔子引用的。
“克己”，就是克制自己，约束自己。杨雄《法言》说：“胜己之私之谓克。”克己，就是要胜过自己的私心。就这两个字，难了！
“复礼”呢，并不是恢复古礼。“复”，是反，反己之身的反，反求诸己的反，就是在自己身上践行礼，遵循礼。
一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？
一天能做到克己复礼，则天下归仁。克己复礼这么厉害？只需要一天，就全天下都归于仁了吗？不是这样理解。是说仁在我的心中，我如果能做到了克己复礼，则天下尽归入我仁心之中。钱穆说，人心之仁，温然爱人，恪然敬人。礼则主于恭敬辞让。心存恭敬，就不会对人傲慢。心存辞让，就不会伤害他人。那天下之大，无不尽归于我心之仁也。
世界在我心中，我心中有仁，则满世界都是仁，我心中有爱，则全世界充满爱。就像后来王阳明说的，走到大街上，看见满大街走的，都是圣人！因为你自己有一颗圣人的仁心。
所以，“为仁由己，而由人乎哉？”“为仁”，全在自己，跟别人没关系。不要说现在社会怎么礼崩乐坏，首先你自己去爱她！
颜回说，哦，是这样，“请问其目？”那么请老师指点一下具体条目，怎么去做呢？
孔子回答了四条目：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不合乎礼的不要看，不合乎礼的不要听，不合乎礼的不要说，不合乎礼的不要动。
这就是自修心法了，我把它称为“源头自修法”，从源头上控制自己。
视、听、言、动，四条，就是克己功夫。不看，不听，不说，不动，把它们统统挡在外面，挡在入口外，不要它进来影响我、动摇我。
有什么不好的事，我不参与围观。不围观，就没听见，没听见，自然也不会参加讨论，更不会乱说乱动。有人来跟我说是非，谁谁谁如何如何，捂起耳朵，不收听，来说是非者，就是是非人，我也不参与。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四条目，关键在前两条，前两条做到了，后两条自然做到。因为如果你没看见，没听见，也就没什么好说的，更没什么好动的了。如果看见了，听见了，要控制自己不说话、不动作，那就提高了难度系数。
所以，关键要学会不看、不听。要想管住嘴，管住手，先管住眼睛和耳朵！
《中庸》讲“致中和”：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”我们都是被外物影响。要修，就是要修“不动心”“不为外物所移”。喜怒哀乐之未发谓之中，我本来是坦然中道的，没毛病。外面的信息来了，刺激来了，我要做出反应，要发，发，要发得合适，合情合理还合礼，发得不偏不倚，恰到好处，发而中节，那才叫“和”。如果我不让那信息进来，我不收看，不收听，我根本不需要做出反应，不需要“发”。
非礼勿视，非礼勿听，就是做减法。
所以王阳明说：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
太深刻了，能把人都深刻哭了。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不仅用在做人修仁上，也用在学问事业上，专注于自己的学问事业，又回到《大学》的“止定静安虑得”——知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。要知止，止于至善，志有定向，凡是与我无关的，不收看，不收听。
我们今天的毛病呢，就是收看收听得太多了，不仅看得太多，听得太多，还唯恐自己看得不够多、听得不够多，担心自己落伍了、OUT了，焦虑，仓皇。
为什么？因为没有志向，不知道自己该干什么，就到处学习上课，到处跑场子，乱七八糟啥都看，啥都听。
孔子说：“吾道一以贯之。”找到自己的“一”，你才懂得“贯”，找不到“一”，就是“乱”，乱看，乱听，乱说，乱动。
颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜回说：晓得了。我虽然不聪明，但是愿意按老师说的这四条去做！
原文
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
“仲弓”，就是冉雍。孔子评价他说：“雍也可使南面。”说他德行之高，可以南面为王！
仲弓问孔子什么是仁，孔子说了四条：
第一条，“出门如见大宾”。这个句式，后世吴起兵法里讲将道用过，叫“出门如见敌”，出了门，就像所见一切人皆敌人，保持警惕。孔子说的，出门如见大宾，出了门，就像所见所有人都是尊贵的客人，保持热情和尊敬。
路上、电梯里，碰见陌生人，怎么办？如见大宾啊，当然要热情地打招呼。现在哪，咱们见到老外都热情招呼，知道人家有那风俗习惯。见到自家中国同胞呢，就都板起脸互不理睬。这就是别人还保持着“出门如见大宾”的普世价值，我们丢掉了，出门如见敌，陌生人都是假想敌，假定他是坏人。
怎么办呢？自己主动办起来，见了陌生人，主动招呼：“早上好！”对方不搭理怎么办？“行有不得，反求诸己”，是我还不够热情，表情还不够真诚，声音还不够洪亮，再大声一点：“早上好！”对方没有不回礼的。
每个人都能这样做，礼仪之邦就能恢复了。
上班了，假如你是工商局或银行工作人员，有人来你的柜台办事，怎么办？出门如见大宾，每一个都当成贵宾对待，这，就是仁。很难做到吗？其实不难，酒店前台服务员，你去办入住退房的时候，每一个人都做到了，每个客人都是大宾。这就是“仁”。
儒家讲万事，都是从“敬”开始。如果你去日本，每到一个地方，你就都有大宾的感觉。你的车到达时必有人在门口迎接，你的车离开时，必有人列队在门口挥手相送，这就是出门如见大宾，每一个细节，都不敢忽视，一定礼数到位。这就是礼仪之邦、儒教之国。
第二条，“使民如承大祭”。你是领导，要役使人民做事，这，要如承大祭，就像要举办重大的祭祀一样，十分恭敬，祭祀中，每一个人都十分重要。要注意保护安全，爱惜民力，不会出现“百年大计，进度第一，质量第二，安全第三”的价值观，只管如期完工，不管工人安危。一定把安全放在第一，质量放在第二，进度放在第三。那是对人民有敬。
第三条，“己所不欲，勿施于人”。这是儒家最重要的价值观之一。说孔子之道，就是“忠恕之道”，“忠”，是己欲立而立人，己欲达而达人；“恕”，就是己所不欲，勿施于人。自己想要的，别人自然也想要，要想办法让别人得到。自己不想要的，别人自然也不想要，别让别人遭遇。如果你是老板，你自己不愿意在公司通宵加班不回家，就不要让员工以公司为家，也不要说“我当年就这么过来的”就要求大家这样。因为当年你也不想这样啊，到现在这问题还不能解决吗？
仁者爱人，就是一种同理心，你希望别人对你怎么样，你就对别人怎样。
第四条，“在邦无怨，在家无怨”。
没有怨言。口中不出怨言。
“在邦”，是仕于诸侯之邦；“在家”，是在卿大夫之家。就是在工作单位，没有怨言；在家里，也没有怨言。
张居正说，能敬，则私意无所容，因为要敬别人啊，则仁义之体就立起来了。能恕呢，都替别人着想，没有私心杂念，则仁之用得以施行。这样在外面在工作单位，上下莫不相安；在家族在家庭，宗族莫不相悦，何怨之有？
我们平时在公司，在家里，上上下下，夫妻婆媳，怨言都太多！不出怨言很难，因为怨言是发泄情绪、推卸责任、缓解焦虑的居家旅行必备良药保健品，所以随时都在服用，却不知道它的副作用之大，远远超过了它的疗效。要认真修炼，自己每口出一次怨言，想一想如见大宾的热情尊敬，想一想如承大祭的肃然起敬，想一想己所不欲勿施于人，把自己的怨言都清理没了，别人对我的怨言自然也就没了。
这就实现了“仁”。
“仲弓曰：‘雍虽不敏，请事斯语矣。’”冉雍说，我虽然也不聪明，但愿意按老师说的这几条去做。
原文
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
“讱”（rèn），《说文》：“言之钝也。”说话迟钝，出言缓慢谨慎。
司马牛问老师，什么是仁。孔子说，出言缓慢就是仁。司马牛不理解了，这么简单？出言缓慢就是仁？孔子说，说出来话容易，要做到却很难，能不多想想再说，一边想一边说，慢慢说吗？
孔子这话，就是“君子讷于言而敏于行”的意思，不过说给司马牛听，也是有一定针对性，因为司马牛为人，话多又快嘴，所以孔子专给他说这个。朱熹注解说：“仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也。”
想说什么话，先忍一忍再说。忍着想什么呢？一是这话该不该我说，非礼勿言；二是我说的对不对，对自己的话能不能负责；三是我说出去了能不能做到。
