不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。常使民无知、无欲。完全是因为权势-名利是因，权势是果，这对因果换句话说是人类进化以来天性中占有欲和支配欲的扩展。在我来看这对因果便是人欲，也就是人类与生俱来求存的本能，在社会发展中这对因果时而充当可爱的动力，时而又转变为了魔鬼。首先我们要搞清楚“欲”的两种内涵。
道德经与人类的终极关怀?今天我们继续学习《道德经》第三章，前两期我们学习了第三章的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”，希望您还能记得，下面我们就来聊聊关于道德经与人类的终极关怀?接下来我们就一起去了解一下吧!
道德经与人类的终极关怀
今天我们继续学习《道德经》第三章，前两期我们学习了第三章的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”，希望您还能记得。
世上险之事，莫过于人欲不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
“不尚贤”、“不贵难得之货”之后，老子为我们做出了总结便是“不见可欲，使民心不乱”。我们可以简单地将“不尚贤”理解为“名”，也就是“名气”的意思；“不贵难得之货”则代表的是利益。
名利二字是现实生活中，凡夫俗子追逐一生的两件工具，之所以说它们是工具。完全是因为权势-名利是因，权势是果，这对因果换句话说是人类进化以来天性中占有欲和支配欲的扩展。一个人除了有大修为之外，断然是无法跳出这对因果。
凡尘俗事中暂且不说，一般宗教家虽然总说要超脱到人类以外的世界，虽有此类说法，却也摆脱不了偶像的支配。在我来看这对因果便是人欲，也就是人类与生俱来求存的本能，在社会发展中这对因果时而充当可爱的动力，时而又转变为了魔鬼。
欲的两重含义那么让我们来看看《道德经》中“不见可欲，使民心不乱”的具体含义吧。
首先我们要搞清楚“欲”的两种内涵。第一种，是狭义上的欲，比如男女两性关系和饮食需求等等，孔子所言的“食、色性也”说的就是狭义上的欲，到后世与孔子一脉相承的各类学者口中所言的“欲”也只止于此步。
魏晋以后，随着佛学的输入人们对“欲”的理解得到了广泛的扩充，凡是一切让人沾染执着的事物都算是“欲，不过巧妙地是佛学将“欲”进行了划分，分为了“善欲”与“恶欲”，“善欲”就是信愿，“恶欲”则代表的是堕落。
总之人类很喜欢将事物的矛盾性提炼出来作为行动、思考、规范的指标，在道理上人人都可以要求别人无欲无求，而自己总在欲望的困扰中纠缠打转。事实上如果老子《道德经》的本意是让人们放下欲望，做到：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。这是绝对不可能的事情，除非盘古再次开天，女娲再次造人。
遗憾的是，后世的道学家大多都是如此理解《道德经》，要激励人们做到“无欲无求”、“知足常乐”，然而另外一批人似乎又从：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”中寻找到了专业的修炼法门，称之曰“虚心实腹，弱志强骨”的境界，再配上《道德经》所谓“专气致柔，能婴儿乎”的道理，不但使得修道之人都致力于追求这种境界，哪怕是读书人、习武之人也大多注意修心养性，重在破欲。
有趣的是历来俗世中人大多都在反对修仙练道，但是一旦落入无可奈何之处，又会马上将神仙这一脉学说当做救命稻草紧紧握住，不肯松手，总拿“不见可欲”来安慰自己，有真实功夫的人，实际上很少。
不见可欲，使民心不乱我们将“欲”的概念梳理通透以后，就可以深入探讨《道德经》“不见可欲，使民心不乱”的含义了。这句话用白话文翻译很简单：看不见能引起欲望的东西，人们的心就不会乱。这里的人们，之前已经说过是全人类，是“民”在春秋时期表达的意思。
我们深推一步来看，老子生活在春秋中期，那时候“礼崩乐坏”已经到了无法挽回的地步，全天下的“欲”都指向了“霸”、“国力强盛”、“操控他国”。这是怎么引起的呢？与上一讲“不贵难得之货”联系起来，就是天下、国家、权势实在是太难得、太好用了，成为了最大的“欲”。
针对这种情况，老子给出的解决方案是什么呢？将以上“难得之货”全部收起来，不要给大家看到，我做了国君可以决断杀伐，可以饮酒享乐，可以纵欲无度，可以沉溺温柔乡中，这都是人们心中的“小欲”，而“小欲”一旦叠加就成为了“大欲”，虽然国君可以做这些事情，但是最好不要做，这就是“不见可欲”，让人们看不到“欲”的厉害之处。
那么应该怎么办呢？我们知道春秋是分封制度，讲究的是人与人之间的等级，是“宗法小社会”，每一个人都在“宗族纽带”中生活，这种生活安定而平稳。到了春秋中叶，分封制度崩塌，“宗法纽带瓦解”社会开始了“大社会”的转型，在这种转型过程中带来的是杀伐，是“大欲”。
毕竟过去的社会形态是回不去的，力求恢复“周礼”的儒家虽在苦苦奔走，却也无实际用途，而老子作为道家的代表，他提倡的是“顺其自然”，既然社会的变化人们无法阻止，那么就“顺其自然”吧。
“不见可欲，使民心不乱”是老子对当时社会现状的观察总结，也是一种训诫；若将这句话缩小回归到个人本身来说，也有着重要的修行指导。比如一个人爱吃肉，那么就不要让他见到肉，见到肉了之后内心就散乱了，不要说修行，能否称为人都不晓得了。
一个人如果爱财、爱色怎么办呢？同样的道理，不要让他见到财色二物，才能保持内心的平稳，这是一种逃避的消极的方式，但是这种方法与佛家的“不净观”—直面心中之欲比起来，要人性得多，实操的可能性也更好。
而我们在现实生活中又当如何呢？不要让人看破个人的“欲”之所在，一旦被人看破那么就有可能通过“欲”变成了别人的傀儡，比如说一个年轻人刚到公司里面打工，明明很珍惜，又不敢轻言放弃，却总要摆出一副无所谓，没什么大不了的样子，同时工作又兢兢业业，总能超额完成，这样才会获得别人的尊重，因为别人看不到你的“欲”。
我们常说的打蛇打七寸，在人类社会中人的七寸就是“欲”，一旦被看破，那么请迅速离开这个圈子，或者也尽量去看破别人的“欲”，否则总会行事不方面。我曾经和一个好友交流过这方面的话题，却被嗤之以鼻，说这不是“坦诚”的相处之道。
其实这无关坦诚，而是人应该拥有的自我保护。厉害的政客、军事家、生意人从来不被别人看破“欲”之所在，永远表露出随和与可有可无的状态，但是内心的对话却异常猛烈，不是你我可以参透。
好了，关于《道德经》第七讲“不见可欲，使民心不乱”的内容就到此结束吧，今天的内容您只需记住两点：第一、人欲是世界上最为凶险的东西，它时而可爱，时而可恶；第二、“不见可欲，使民心不乱”的现实使用大概有三点，上文已一一点明，望牢记。
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